国学与科学文化的探讨
近一两年编辑部的姑娘们跟我探讨得最多的话题，就是时下热乎的国学与传统文化。首先我认为她们作为科学的学生和信徒，也以自己的聪颖与智慧悉知到国学的核心价值的确凿存在——“是有些东西的”，但为什么总觉得玄乎？或者似是而非因而不明究理？
我相信这个困惑是有代表性或曰典型性的。时下的讲学家如果不正面回答这个问题，对国学的普及和提倡就走不远。我也曾沉思过一阵子，有点心得，尝试言之：
一、是对客观世界的研究方法不同。国学的方法大致是：取象→比物→连类→联想→悟道→知行；科学的方法就是演绎（或曰推理）统计归纳→试证（试验）→科学原理。
这里面很明显就有差异，而这种认知方式的差异性是根本上的。差异之大不谛两个不同的物种，好比鸟语同兽言。如果差异是根本性的，就会造成彼此沟通不可能性。
二、我们知道，科学上认为形式逻辑是人类认知的基础，而形式逻辑的最基础就是概念，以及概念的精确定义，也即概念的内涵和外延是相对固定的。而中国古哲认为万事万物都是紧密联系的，他们之间没有绝对的边界，因此认为界定的工作都会失去事物本真意义的一部分。因为中国古人从不僵死的看问题，因此他们不主张给事物下定义。中国历史上有一个“名家”，诸子百家之一，他们就喜欢在事物的定义上做文章，最后遭到唾弃，除了几个“白马非马论”的笑话什么资料也没有留下。
三、因为不主张下精确的定义，因此中国文化没有向推理、归纳、实证的方向发展。反正中国的农耕文明对自然的征服也没有航海文明那么强，因此中国的古哲先贤就此打住，不去刨根究底。他们把思考的力量用在给万事万物的归类与联系，因此用取象、比物、连类的.基础工作取代了西方文明的定义、推理与归纳工作。
四、中国古代的取象与归类工程十分庞大并乐此不疲。比如易经的阴阳八卦到最后的六十四卦，就是六十四个大类，万事万物都可以往里面放，最后他们试图找出这些类别的内在联系与联系规律。这样就建立了国学的维度和模型，然后在生活实践中加以验证。
五、有了这样一个维度模型，国人的生存与发展经验就有了放置的抽屉。好比放中药的格子柜，可以按同样的原理与分类方法无数次细分下去，把一切经验放置妥当，而且有一套相对固定的检索系统，也不用担心会乱了套。只是这里面夹杂了大量的似是而非的杂质。这也不妨碍中国古人不求甚解的圣贤风流。实际是一种有意无意的马虎。这样的知识结构对人的记忆力和悟性是一个巨大的挑战。因此中国古代在知识上的牛人无一不博闻强志，而且有非凡的悟性。这倒正符合知识垄断的统治需要。
六、中国古代独特的研究方法是——心悟；独特的研究对象是——事物之间的联系而非事物本身。这一体系决定了古代中国人的世界观是从宏观到微观的，从联系到分散的。这个认知的次序决定了知识库的广度大而深度小，思维的方向是横向而非纵向。尽管如此，其实与西方的文化到哲学层面是殊途同归的。比如阴阳转化理论即矛盾对立统一规律；相生相克即事物普遍联系律加相互作用律。但应用领域则大相径庭，比如中西医的不同：西医建立在微观解剖与生理原理上，而中医考察的是人体宇宙的十二个维度（即六脏六腑论与相应十二条经络），每一个维度既非指具体的器官组织也不能单独存在。然后作为一个维度模型的整体却可以发挥保健与诊疗作用，甚至不输给西医。因此这两种文化实际上不可互替，但可以互为补充。
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