《行动瑜伽》读书笔记
读完一本经典名著后，你有什么体会呢？何不写一篇读书笔记记录下呢？但是读书笔记有什么要求呢？下面是小编精心整理的《行动瑜伽》读书笔记，希望对大家有所帮助。
《行动瑜伽》读书笔记 篇1
说心理学家做过这样一个实验，跟人的近亲猴子有关。
把一群猴子关进笼子里，给它们喂香蕉。其中一种香蕉是挂在笼子上的，只要有猴子去拿这种香蕉，就会用高压水枪去喷猴子们。久而久之，猴子都知道，那种香蕉是不可以拿的，一拿就要遭殃。以至于，只要有猴子表现出要去拿的企图，其他众猴就会把它暴打一顿。
后来研究人员放入一个新猴子，并取出一只旧猴子。这只新猴子不知道那种香蕉不可以拿。当这只猴子要去拿这种香蕉的时候，会被暴打一顿。新猴子虽然不知道是为什么，但是也慢慢明白，这种香蕉是不可以拿的。
直到笼子里所有的旧猴都被新猴所替代。所有的猴子都不知道拿那种香蕉的后果，但是他们都不会去拿，任何去拿的猴子也都会被暴打。
这就是道德的由来。
辩喜对道德有不同的看法。他很粗暴地指出，所有道德的起源都是神（至于神到底指什么却没有交代），而所有道德的核心都是不要关心自我而应放弃自我。
更加简单的说，无私即道德。
那么，如果一个行为的动机是为了维系自我，就可以说，这个行动是不道德的。
在道德研究领域，克尔伯格的道德发展阶段论可谓影响巨大。他曾经提出过一个道德两难问题：
欧洲某地的一妇女海太太罹患严重癌症，医师诊断只有一种新制镭锭药物可治。海先生奔赴药店时，店主将成本仅200美元的药物，提高为2000美元。
海先生为妻子久病已用尽所有积蓄，向亲友借贷只能凑得1000美元。他恳求店主允许其先付此数取药回去救他妻子一命，余款保证稍后补足。
店主拒绝并称卖药目的只求赚钱，不考虑其他问题。海太太性命危在旦夕，海先生走投无路，就在当天夜间撬开药店窗户偷得药物，救了妻子一命。
请问海先生的做法是否道德？
用“偷”的行为完成“救人”的结果，似乎确实是两难。但以辩喜的角度来看，这个问题并不两难。无关阶段，也无关方式结果。让我们设想一下，如果得病的不是他的妻子，而是一个素不相识的人，海先生是否会做这件事？由此可知他的行为并不道德。
另一个道德难题：一辆飞驰而来的火车前方，有五个人被绑在铁路上，马上会被撞。你手边刚巧有个改变列车方向的扳手，可是变线后的列车却会撞支线上的另一个人。那么，哪样做才是道德的？
用辩喜的看法，这题也不两难。只要是没有考虑到自己的后果，任何一个选择都是道德的，因为都是为了救人。
但这里辩喜忘记了自己所说的一个问题：极端的两边是很相似的。
即便能够接受没有自我是道德，但“没有自我”的情况也有两极。一种是在养育过程受挫，从未发展出自我，这种情况并不少见，在任何一个宗教团体，总能发现大批这样的人。宗教之所以对他们吸引如此之大，正是因为“神性的无我”与“心理失常的无我”太像了。
辩喜说的.，应该是另一种情况。即首先发展出一个健全的自我，而后才能将其摧毁之。若这个自我并不存在，那样的无我也毫无价值。
从这个层面看，也不怪乎肯威尔伯会批评荣格是“还原论”，进行是向上的，并非“复归于婴儿”，只是看起来像是婴儿罢了。
《行动瑜伽》一书到此结束。
为了自由、无私的行动是行动瑜伽的核心，在这本书的理论加持下，每一步都会变得意义非凡。
无比感恩。
《行动瑜伽》读书笔记 篇2
1863年1月12日，印度加尔各答高等法院一位律师的妻子产下一名男婴，被取名为纳伦德拉。
纳伦德拉的父亲深受西方革新思维影响，为人慷慨大方；母亲是传统的印度教徒。
纳伦德拉从小聪明好学，能言善辩，是天生的领袖。他8岁学习英文，能像母语一样运用自如。后来广泛涉猎哲学、文学、社会科学和自然科学。另一方面，他很早就有了神秘体验。科学与宗教在他体内犹如两股无法和解的真气，互相争斗着。
纳伦德拉无法忽视他的灵性渴望，然而又无法消除他的科学思维，这让他每次在拜访灵性导师的时候总喜欢问：您亲眼见过上帝吗？
在加尔各答，生活着一位大师罗摩克里希那。罗摩克里希那像慧能一样，一字不识，但有着非凡的天赋。在加尔各答，他仅用12年的时间，他就亲身实践了各种通往神的神秘道路，他宣称：“有多少宗教，就有多少通往神的道路。”
纳伦德拉拜访了罗摩克里希那。
那天，他从西边的门进入罗摩克里希那的房间。罗摩克里希那在看到他的一瞬间，情不自禁泪流双颊，他说：“你怎么忍心让我如此苦苦等待！”
罗摩克里希那只用一眼，就看到了那个可以将他所了知的真理传播给全世界的人。
纳伦德拉合十作揖，问出了他执着追寻的问题：您亲眼见过上帝吗，先生？
罗摩克里希那说：“是的，我见到上帝就如同见到你一样，只是以一种更强烈的意识。我可以与他谈话，就如同我正在跟你谈话一样。但谁又会在乎呢？人们为妻儿，为财富而泪流满面，谁会为上帝而热泪盈眶呢？”
纳伦德拉被深深打动。因为他发现，罗摩克里希那回答这些话时并不是以宣教士一样的口吻，而是发自内心深处的领悟。
自此，纳伦德拉与他的导师罗摩克里希那开展了长达六年的思想斗争。他不断用巧妙的方式去挑战导师，而罗摩克里希那从未输过一次。
1886年，纳伦德拉深深入定，进入三摩地境界达三天之久。醒来后他深深震撼，并想投身于探索工作中。罗摩克里希那听说后对他说：你真丢人，尽然提出这样不重要的事情，我想你成为一棵菩提树，让成千上万的人在你的树荫里休息。
同年，罗摩克里希那仙逝。
纳伦德拉开始云游四方，他不带钱，只靠步行，在印度行走了数千英里。有位传记作家写道：这是伟大的启程，就像潜水员跳入印度洋，海洋覆盖了他的踪迹。如同印度洋上的一个漂浮物，他只不过千百个穿着橘黄色长袍的无名托钵僧之一。但是，天才之火在他眼里燃烧。他是一个王子，尽管所有者一切尚未显现。
1892年，他梦见罗摩克里希那穿过大海，在另一端向他召唤，说“去！”与此同时，他获得了王公的一笔捐赠。于是他从孟买上船，途径中国和日本，把自己的思想带往西方。
1893年9月11日，芝加哥宗教大会上，纳伦德拉最后一个发言。他的魅力、威仪、幽默和敦厚折服了听众，听众疯狂的鼓掌和欢呼。
他一战成名。
纳伦德拉化名辩喜，开始了在西方的传道之路。
他的学生里有一位名为古德温的人，擅长速记。他将辩喜每晚的授课内容速记下来，整理成四部书稿——
《智慧瑜伽》：通过知识实现内在神性的途径。
《胜王瑜伽》：通过活动控制心识实现神性的途径。
《虔信瑜伽》：通过奉献神来实现神性的途径。
《行动瑜伽》：通过行动和履行责任来实现内在神性的途径。
最为知名的，即这本《行动瑜伽》，这让辩喜也成为近代两位提出行动哲学的人之一，另一位是鼎鼎大名的卡尔马克思。
自此，平凡生活的一举一动也有了灵性的光辉。
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